回答1：
不是的，这是告诉人们如何识别人、待人与怎样做人。

子路问什么叫君子。孔子说了三句话，可以代表君子的三个层次。一是修养自己，保持严肃恭敬的态度；二是修养自己，使周围的人们安乐；三是修养自己，使所有百姓都安乐。修己以安人，就是要通过自身修养的提升，遇到问题从自身找原因，从而理顺人际关系。但孔子紧跟着又说了一句：“修养自己使所有百姓都安乐，就连尧舜恐怕也难于做到。”儒家修行不是一味地强调自省、自责，无原则地担待，而是区别对待君子与小人。所以，《论语》中充斥着君子与小人对比的言论，就是在告诉我们如何识人、待人。

颜回问孔子小人是什么样子的。孔子讲了四点。

第一，“毁人之善以为辩”，诋毁他人的善行，把狡辩当作善辩。孔子曾说过：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”小人不仅老盯着别人的不是，哪怕别人做的没毛病，也要子虚乌有地挑出毛病来，然后声音高亢地指责，表现出义愤填膺的样子，不除之不以为快。所以孔子说：“小人难事而易说也。说之虽不以道，说之；及其使人也，求备焉。”事情做不成，摧毛求呲却有一套，说话虽然不在道上，不按理来，也照说不误。这样的人用人，也是求全责备，容不得别人半点失误。

第二，“狡讦怀诈以为智”，动不动就诬陷别人，怀着一颗欺诈的心，并且把这个视为自己的智慧。表现得非常有智慧、有能耐，却因为他自己不懂得、不会做、做不成而不相信他人，所以他们通常不是靠自己的才能取胜，而是依靠压制别人来取胜。“小人以耳目导心”，由于没有真本事，他无法从自己的内心对事情做出判断，而只能相信自己的眼睛，以所见所闻去猜想臆断，把小聪明当作大智慧。

第三，“幸人之有过”，别人有了过失，他就幸灾乐祸；而自己有了过失呢，则千方百计地掩饰。他们对人对事没有敬畏之心，孔子说：“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”如果没有敬畏和信仰，对社会规范和公序良俗也不当回事，就会恣意妄行，无所不为，无恶不作，因而是非常危险的。孔子说：“小人穷斯滥矣。”没有自我约束，可不就放纵了吗？幸灾乐祸还算什么？对这样的人当然不可委以重任，却可通过小事情来察知。

第四，“耻学而羞不能”，心怀傲慢，不懂装懂，羞于向别人学习，羞于承认自己的能力不足。他们看上去志得意满、心高气盛，却对自我并无充分的认知和肯定，故很难做到平和坦荡，总是心地局促，带着烦恼。他们在还没有得到的时候，就担心不能得到；而等到他得到了以后呢，片刻沾沾自喜之后又担心会失去，所以终其一生都是忧心忡忡的，没有一天开心。所以，他们何止是傲慢呢？在傲慢的表面下，常常是一颗卑鄙的心。

君子以德发财，小人以身发财。所以小人在处理人际时喜欢互相勾结组建小圈子，却不顾道义，面对利益不能看长远、看大局，只关注眼前小利，常怀赚一把算一把的侥幸心理。小人，并不是十恶不赦的坏人，是我们身边经常共事的同伴，是食五谷杂粮的普通人，生存的压力往往让他们来不及思考仁义，一颗向善的心常常怀有小人思想。因此颜回问孔子，小人说起话来跟君子是一样的，甚至比君子还君子，如何考察呢？孔子说：“君子以行言，小人以舌言。”不要听他怎么说，要看他的行为。君子批评你是为你好，让你进步，在其他方面是爱护你的；小人在利益上能够团结起来，哪怕做恶都能同伙，一旦没有利益关系了，他们就会相互讨厌，看彼此不顺眼。

我们都希望近君子而远小人，避免与烂人打交道，但现实中谁又能活在真空当中呢？谁又是完人呢？我们相处的大部分人身上都有一些我们不能容忍的气息。儒家强调修身以安人，其重要的一个意义就是通过恰当的处理，尽量让那些与自己交往的人发散出善的一面，而能隐忍恶的一面。要一分为二地看待人、引领人，始终坚持在事上坚决，敢于斗争，在人上宽容，只要不妨碍事情的进展、不过分地伤害他人利益，不妨让他三尺。

回答2：
是要区别对待，但不是要虐待小人。夫子的学说是这样的，君子是指“士”（春秋时，最低一等的贵族）以上有知识由权利等有社会地位的人，小人是指“士”以下的平民。对君子，因其社会地位，和言行对社会的影响力，夫子强调责任、勇气、仁义等道德感；反之对小人夫子强调要哀悯、帮助他们过好日常的生活。这是站在君子本身的角度上说的。也就是君子对自己要求是：要自强、要弘毅、要自律。君子对小人的行为是：要关怀、要指导、要宽容。